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Le « connais-toi » peut seul nous permettre de raisonner avec Dieu.
Le Développement de l'Œuvre Révélée, Arbre de la science de la vue du mal, le bien, interprété l'opposé de la réalité, p.282
Le « connais-toi » peut seul nous permettre de raisonner avec Dieu.
Le Développement de l'Œuvre Révélée, Arbre de la science de la vue du mal, le bien, interprété l'opposé de la réalité, p.282
Quand le mal ne sera plus en nous, nous ne donnerons plus prise sur nous. Nous le ressentons dans la mesure où nous le voyons et nous le commettons en proportion, si ce n'est extérieurement c'est intérieurement car il suscite la haine qui contrebalance notre amour.
Le Développement de l'Œuvre Révélée, Arbre de la science de la vue du mal, le bien, interprété l'opposé de la réalité, p.325
Quand le mal ne sera plus en nous, nous ne donnerons plus prise sur nous. Nous le ressentons dans la mesure où nous le voyons et nous le commettons en proportion, si ce n'est extérieurement c'est intérieurement car il suscite la haine qui contrebalance notre amour.
Le Développement de l'Œuvre Révélée, Arbre de la science de la vue du mal, le bien, interprété l'opposé de la réalité, p.325
Si pour tout ce qui arrive je vous renvoie à l'Enseignement, c'est que toute explication s'y trouve. Mais on peut se tromper en l'interprétant. Vous ai-je jamais enseigné que vous devez faire le bien ? au contraire, je suis allé jusqu'à vous dire de faire le mal et que vous deviez chercher plutôt à ne plus aimer. Mon Enseignement n'étant pas plus basé sur le bien que sur le mal, puisque l'un n'est pas plus réel que l'autre, je crois qu'on aurait tort de se plaindre à moi et de dire que certains adeptes agissent contrairement à ce qu'il proclame. Ne visons-nous pas ces personnes avec la vue du mal ? Vous oubliez sans doute que j'ai enseigné que nous devons toujours agir naturellement, voilà de quel façon vous devez me comprendre quand je vous dis : faites le mal alors que je démontre qu'il n'existe pas.
Le Développement de l'Œuvre Révélée, Nous devons toujours respecter notre naturel, p.167.
Ce bon fluide fera réfléchir, il donnera aux adeptes plus de courage soit dans leur tâche de chaque jour, soit dans leurs rapports avec leurs semblables. Il y puiseront pour répandre la doctrine dont il ne suffit pas de parler entre soi ; mais ils auront soin de préférer l'exemple à la parole car la forme n'est rien, ne l'oublions pas ; que ce soit la conscience qui démontre le devoir et agissons toujours suivant les principes que nous nous efforçons de propager. Si nos actes ne sont pas la consécration de notre langage, nous aurons bientôt démoli notre œuvre et nous encourrons de justes reproches.
Voilà ce que nous enseigne notre philosophie. L'étudier ne sert de rien ; il faut la pratiquer pour en savourer les fruits et atteindre finalement au but que nous désirons.
La Révélation, Être ou paraître, p.69
Réflexion : cette citation est vraiment percutante et résume magnifiquement l’essence de la pensée antoiniste, en particulier son insistance sur l’importance de l’action concrète et de l’exemple personnel dans la propagation de la doctrine. Voici ce que j'en tire :
Le message clé de cette citation est que les mots, aussi importants soient-ils, ne suffisent pas à incarner une philosophie. Ce qui compte avant tout, c'est la pratique. L'Antoinisme, comme de nombreuses philosophies spirituelles, met l'accent sur la cohérence entre ce que l'on dit et ce que l'on fait. Il est facile de parler des principes de la doctrine, mais beaucoup plus difficile et significatif de les vivre au quotidien. Le véritable pouvoir de la doctrine réside dans les actions de ceux qui la suivent. L’exemple personnel devient ainsi l’un des plus puissants moyens de propagation et d'inspiration. Le fait de vivre en accord avec ses convictions est beaucoup plus convaincant que de simplement les verbaliser.
Cette notion de "bon fluide" est intéressante, car elle fait référence à un mouvement spirituel ou une énergie intérieure qui peut nourrir et motiver ceux qui en sont porteurs. Ce fluide, en tant que source d'inspiration et de force, permet de renforcer le courage des adeptes, non seulement dans leur propre vie quotidienne, mais aussi dans leurs relations avec les autres. Il évoque cette idée que la vraie transformation commence à l'intérieur, et que ce fluide est une sorte de catalyseur pour l’action juste, la conviction et l’alignement avec les principes spirituels.
L'enseignement antoiniste est clair ici : l’étude de la philosophie n’est pas suffisante en soi. Ce qui compte, c’est la pratique constante et l'engagement dans la mise en œuvre des principes spirituels. La philosophie antoiniste ne se limite pas à une simple compréhension intellectuelle. Pour atteindre le but visé, il faut que l’adepte incarne ses croyances dans chaque aspect de sa vie. La doctrine ne peut réellement « prendre racine » que lorsqu’elle est vécue et mise en pratique. L’acquisition de fruits spirituels passe par l’action, et non par la simple contemplation théorique.
Ce passage insiste également sur la responsabilité individuelle : si nos actions ne reflètent pas nos paroles, nous risquons de démolir notre propre œuvre. Ce n’est pas uniquement une question de réputation ou d’apparence, mais de sincérité et d’authenticité. Agir sans cohérence avec les principes que nous prônons expose à des reproches justifiés et peut nuire à la crédibilité de la doctrine que nous cherchons à propager. Cela souligne l’importance d’un engagement spirituel sincère, non seulement envers soi-même mais aussi envers ceux qui nous entourent.
L'accent est mis sur la conscience personnelle qui doit guider les actions, et non simplement les règles externes ou les normes sociales. Ce n'est pas la forme extérieure des actions qui compte, mais la qualité intérieure et l’intention avec laquelle elles sont accomplies. Le devoir moral et spirituel est dirigé par cette conscience intérieure, qui sait reconnaître ce qui est juste et authentique. L’important n’est donc pas de suivre une règle ou un dogme aveuglément, mais de suivre ce qui résonne profondément en nous, en cohérence avec les principes spirituels antoinistes.
Cette citation reflète une conception très incarnée de la spiritualité, où l’action spirituelle se concrétise dans des choix quotidiens et des interactions humaines. Le but n’est pas simplement d’atteindre un état spirituel élevé, mais de le vivre dans les situations ordinaires de la vie. Cela peut être vu comme un appel à être acteurs de notre propre transformation spirituelle, plutôt que de se reposer uniquement sur la compréhension théorique.
Cette citation nous invite à une pratique spirituelle concrète, à une cohérence entre parole et action, et à l’importance de vivre ce que l’on enseigne. Elle met en lumière l’idée que la doctrine antoiniste se manifeste pleinement à travers les actes quotidiens des individus qui la pratiquent, et que ce n’est qu’en incarnant véritablement ces principes que l’on peut atteindre les fruits spirituels auxquels on aspire. L’exemple personnel devient donc un moyen essentiel de propagation, et la pratique un outil indispensable de croissance spirituelle.
C’est une invitation à agir avec authenticité, à s’engager pleinement dans notre cheminement spirituel et à faire de notre vie un reflet fidèle de nos principes.
C'est en s'améliorant qu'on découvre la valeur. Est-ce une raison d'étaler ce qu'on sait devant ceux qui ne peuvent encore ni comprendre ni agir ? Ce serait leur infliger un blâme et une souffrance, montrer fort peu de cœur, parce que ce serait les obliger. Nous devons plutôt les entraîner par la toute-puissance de l'exemple. Si nous avons le droit de prêcher quelque chose, c'est la liberté : c'est elle qui préparera l'avènement de la fraternité. Si je disais qu'il faut posséder les vertus, j'imposerais encore des lois. Mais tous ceux qui m'écoutent ne me comprennent que d'après leur entendement. S'il en est qui se bornent à la lettre, ce n'est que momentané ; ils arriveront insensiblement à l'esprit en s'assimilant le fluide de la pensée qui pourra y pénétrer.
[...]
Tous ceux qui comprennent l'enseignement le montreront en pratiquant tout d'abord l'indulgence, surtout envers les moins avancés qu'ils entraîneront par leur exemple. Si nous croyons que la charité est profitable et qu'elle procure du bonheur, hâtons-nous de la faire en toutes circonstances et n'attendons pas que l'on nous y engage. Mais gardons-nous de la solliciter pour d'autres, car la charité collective n'est pas un bien pour deux raisons : 1° celui qui la reçoit en est humilier et 2° celui qui y participe agit sans élan, sans feu sacré. Dans ces conditions le fluide de la vraie charité manque et nous savons qu'il est indispensable pour que notre acte nous soit profitable.
En agissant ainsi, nous établirons insensiblement le règne de la liberté et de la fraternité, les forts aideront les faibles ; car la foi est agissante, elle nous convie au vrai banquet de la vie où tous nous serons rassasiés de l'amour de nos frères.
La Révélation, Le désintéressement & la foi, p.51
Nous savons que ne pas aimer ses ennemis, c'est ne pas aimer Dieu, qu'ils sont nos bienfaiteurs puisque leurs persécutions nous obligent à nous réformer. Grâce à leur vigilance, nous ne pouvons guère sortir des lois : ils nous rappellent tout de suite à la raison. Ce n'est pas tant l'enseignement qui nous fait progresser que l'opposition de ceux qui voudraient l'anéantir et qui ne parviennent qu'à lui donner plus de valeur. Ce qu'on appelle le bien et le mal constitue une solidarité indispensable pour tout ce que l'on peut proclamer.
La Révélation, L'efficacité des lois morales, p.126
Si nous voulons nous pénétrer de l'enseignement, nous saurons que le bonheur auquel l'homme aspire découle de celui qu'il procure à ses frères, que son progrès a une cause solidaire. En travaillant isolément nous ne pouvons nous améliorer parce que nous sommes basés sur l'égoïsme. Ce n'est qu'en s'oubliant pour les autres, même en se privant parfois du nécessaire en faveur de plus malheureux qu'on peut se dire adeptes d'une doctrine qui doit être universelle, sans limites ni remparts. Plus d'adversaires dans ce cas si ce n'est momentanément et faute de se connaître. Pourrait-on renverser celui qui ouvre son cœur au prochain en le traitant en frère ? Non, l'arme levée tombe d'elle-même. Voilà le vrai moyen d'étendre notre enseignement et de jouir du grand bonheur d'aimer bien réellement. Avoir cette force, ce courage de tendre la main à celui qui se dresse contre nous et pour ainsi dire contre tout le monde, c'est lui offrir le salut, c'est dire : "Frère, tu vas être plus heureux, tu ne penseras plus comme tu l'as fait jusqu'à présent, tu viendras savourer avec nous le doux fruit de l'amour fraternel."
La Révélation, Tout savoir c'est tout aimer, p.95
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Acceptons-nous toujours l'épreuve avec plaisir et même en pratiquant la morale, valons-nous mieux que notre prochain ? Nous qui croyons diriger l'humanité vers un état plus heureux, sommes-nous certains d'y arriver nous-mêmes, puisque l'être le plus élevé est d'autant plus responsable et coupable ? Peut-il dire : "Je ne fais pas le mal ?" Celui qui veut montrer à ses frères le chemin de la vérité agit-il toujours sincèrement, et avec désintéressement ?
Ne perdons jamais de vue, mes enfants, que sortir de la sincérité, c'est sortir de la vérité et par conséquent faire un mal. L'exemple est tout ; on ne devrait s'appuyer que sur l'amour parce qu'il est seul la base de toute puissance et de toute régénération. Cet amour naît de la foi et celle-ci est le fruit de notre expérience acquise par le travail moral. Si nous nous exprimons en toute sincérité, avec la bonne intention d'être utiles à nos semblables, ce n'est plus nous qui enseignons, c'est Dieu même, mais nous ne pouvons atteindre à Lui que par la foi qui est la clef de toutes les autres vertus.
La Révélation, Comment nous progressons, p.87
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sur les traces d'un homme d'exception et de son universalisme philosophique
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