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Le « connais-toi » peut seul nous permettre de raisonner avec Dieu.
Le Développement de l'Œuvre Révélée, Arbre de la science de la vue du mal, le bien, interprété l'opposé de la réalité, p.282
Elle est originaire de la France, où pour la première fois, le 11 novembre 1919, on fêta le premier anniversaire de l'armistice de 1918. Elle s'est par la suite répandue dans de nombreux pays.
Cette forme permet de remplacer la prière, traditionnelle dans des sociétés très religieuses, par une formule plus anodine et compatible avec des religions diverses aussi bien qu'avec l'athéisme ou l'agnosticisme.
En avril 2004, Radio-Canada a présenté une série de 198 silences, chacun d'entre-eux était destiné à un des pays du monde. Cette émission, réalisée par l'artiste radiophonique André Éric Létourneau, prenait place le soir de Pâques et présentait 198 « capsules de silence » de manière ininterrompue pendant deux heures.
source : wikipedia français
L'opération générale vous permet tous les jours de faire une minute de silence, pour les gens qui souffrent mais aussi pour toutes les personnes qui vous sont chères ou non.
En Grande-Bretagne, une tradition similaire est également liée à la Guerre :
L'idée a été développée pendant la Deuxième guerre mondiale, d'abord par l'initiative du major Wellesley Tudor Pole. Les gens ont été invités à consacrer une minute de prière pour la paix à neuf heures chaque soir. Il déclara :
« Il n'y a pas de pouvoir sur la terre qui peut résister à la coopération unie de tous les niveaux spirituels des hommes et des femmes de bonne volonté. C'est pour cette raison que le respect continue et généralisée de la minute silencieuse est d'une importance vitale dans l'intérêt du bien-être humain. »
La Minute silencieuse a commencé en 1940 au cours du Blitz au Royaume-Uni lorsque le major Wellesley Tudor Pole perçu une demande intérieure d'une source spirituelle élevée pour respecter une minute de prière silencieuse pour la liberté, à 21 heures chaque soir au cours du son de cloche de Big Ben. Si suffisamment de gens se sont joints à ce geste d'intention spécifique, le vent tournera et l'invasion de l'Angleterre serait détournée.
Tudor-Pole se tourna vers le roi et le Premier ministre avec sa demande et a remporté leur soutien.
Une anecdote met l'accent sur la puissance profonde de la méditation de groupe de la Silent Minute. En 1945, un officier du renseignement britannique interrogeait un haut fonctionnaire nazi. Il lui a demandé pourquoi il pensait que l'Allemagne a perdu la guerre. Sa réponse a été : « Pendant la guerre, vous aviez une arme secrète contre laquelle nous n'avons pu trouver aucune contre-mesure, que nous ne comprenions pas, mais elle était très puissante. Elle a été associée au son de cloche du Big Ben chaque soir. Je crois que vous l'avez appelé la ‘‘Silent Minute’’. »
source : https://en.wikipedia.org/wiki/Silent_Minute
18 Quel profit attendre de l'image sculptée par l'artisan? De la statue de fonte, de ces guides mensongers? Comment leur auteur peut-il assez mettre sa confiance en eux pour fabriquer des dieux muets?
19 Malheur à celui qui dit à un morceau de bois: "Eveille-toi!" à la pierre inerte: "Lève-toi!" Sont-ce là des guides? Vois! L'idole est plaquée d'or et d'argent, mais aucun souffle n'est en elle!
20 Quant à l'Eternel, il trône dans son saint Palais: que toute la terre fasse silence devant lui!"
Ce bon fluide fera réfléchir, il donnera aux adeptes plus de courage soit dans leur tâche de chaque jour, soit dans leurs rapports avec leurs semblables. Il y puiseront pour répandre la doctrine dont il ne suffit pas de parler entre soi ; mais ils auront soin de préférer l'exemple à la parole car la forme n'est rien, ne l'oublions pas ; que ce soit la conscience qui démontre le devoir et agissons toujours suivant les principes que nous nous efforçons de propager. Si nos actes ne sont pas la consécration de notre langage, nous aurons bientôt démoli notre œuvre et nous encourrons de justes reproches.
Voilà ce que nous enseigne notre philosophie. L'étudier ne sert de rien ; il faut la pratiquer pour en savourer les fruits et atteindre finalement au but que nous désirons.
La Révélation, Être ou paraître, p.69
Réflexion : cette citation est vraiment percutante et résume magnifiquement l’essence de la pensée antoiniste, en particulier son insistance sur l’importance de l’action concrète et de l’exemple personnel dans la propagation de la doctrine. Voici ce que j'en tire :
Le message clé de cette citation est que les mots, aussi importants soient-ils, ne suffisent pas à incarner une philosophie. Ce qui compte avant tout, c'est la pratique. L'Antoinisme, comme de nombreuses philosophies spirituelles, met l'accent sur la cohérence entre ce que l'on dit et ce que l'on fait. Il est facile de parler des principes de la doctrine, mais beaucoup plus difficile et significatif de les vivre au quotidien. Le véritable pouvoir de la doctrine réside dans les actions de ceux qui la suivent. L’exemple personnel devient ainsi l’un des plus puissants moyens de propagation et d'inspiration. Le fait de vivre en accord avec ses convictions est beaucoup plus convaincant que de simplement les verbaliser.
Cette notion de "bon fluide" est intéressante, car elle fait référence à un mouvement spirituel ou une énergie intérieure qui peut nourrir et motiver ceux qui en sont porteurs. Ce fluide, en tant que source d'inspiration et de force, permet de renforcer le courage des adeptes, non seulement dans leur propre vie quotidienne, mais aussi dans leurs relations avec les autres. Il évoque cette idée que la vraie transformation commence à l'intérieur, et que ce fluide est une sorte de catalyseur pour l’action juste, la conviction et l’alignement avec les principes spirituels.
L'enseignement antoiniste est clair ici : l’étude de la philosophie n’est pas suffisante en soi. Ce qui compte, c’est la pratique constante et l'engagement dans la mise en œuvre des principes spirituels. La philosophie antoiniste ne se limite pas à une simple compréhension intellectuelle. Pour atteindre le but visé, il faut que l’adepte incarne ses croyances dans chaque aspect de sa vie. La doctrine ne peut réellement « prendre racine » que lorsqu’elle est vécue et mise en pratique. L’acquisition de fruits spirituels passe par l’action, et non par la simple contemplation théorique.
Ce passage insiste également sur la responsabilité individuelle : si nos actions ne reflètent pas nos paroles, nous risquons de démolir notre propre œuvre. Ce n’est pas uniquement une question de réputation ou d’apparence, mais de sincérité et d’authenticité. Agir sans cohérence avec les principes que nous prônons expose à des reproches justifiés et peut nuire à la crédibilité de la doctrine que nous cherchons à propager. Cela souligne l’importance d’un engagement spirituel sincère, non seulement envers soi-même mais aussi envers ceux qui nous entourent.
L'accent est mis sur la conscience personnelle qui doit guider les actions, et non simplement les règles externes ou les normes sociales. Ce n'est pas la forme extérieure des actions qui compte, mais la qualité intérieure et l’intention avec laquelle elles sont accomplies. Le devoir moral et spirituel est dirigé par cette conscience intérieure, qui sait reconnaître ce qui est juste et authentique. L’important n’est donc pas de suivre une règle ou un dogme aveuglément, mais de suivre ce qui résonne profondément en nous, en cohérence avec les principes spirituels antoinistes.
Cette citation reflète une conception très incarnée de la spiritualité, où l’action spirituelle se concrétise dans des choix quotidiens et des interactions humaines. Le but n’est pas simplement d’atteindre un état spirituel élevé, mais de le vivre dans les situations ordinaires de la vie. Cela peut être vu comme un appel à être acteurs de notre propre transformation spirituelle, plutôt que de se reposer uniquement sur la compréhension théorique.
Cette citation nous invite à une pratique spirituelle concrète, à une cohérence entre parole et action, et à l’importance de vivre ce que l’on enseigne. Elle met en lumière l’idée que la doctrine antoiniste se manifeste pleinement à travers les actes quotidiens des individus qui la pratiquent, et que ce n’est qu’en incarnant véritablement ces principes que l’on peut atteindre les fruits spirituels auxquels on aspire. L’exemple personnel devient donc un moyen essentiel de propagation, et la pratique un outil indispensable de croissance spirituelle.
C’est une invitation à agir avec authenticité, à s’engager pleinement dans notre cheminement spirituel et à faire de notre vie un reflet fidèle de nos principes.
Si Dieu nous donne tout ce que nous désirons, pour faire le mal comme pour faire le bien, nous qui sommes encore si loin de comprendre le chemin du bonheur, qui pourra nous l'indiquer ? - "LA CONSCIENCE." - En effet, celle-ci ne peut nous tromper ; si elle nous dit que nous ne pouvons arriver au bonheur suprême que par l'intermédiaire de ceux qui nous appelons nos ennemis, c'est parce qu'elle sait, en vérité, que rien n'est bien, s'il n'est solidaire, c'est-à-dire que nous ne pouvons être heureux que par le bonheur qu'éprouve notre semblable à notre contact, par notre amour.
Couronnement de l'Œuvre Révélée, Cause, développement & perfectionnement de l'être, p.LXXIII
Si Dieu nous donne tout ce que nous désirons, pour faire le mal comme pour faire le bien, nous qui sommes encore si loin de comprendre le chemin du bonheur, qui pourra nous l'indiquer ? - "LA CONSCIENCE." - En effet, celle-ci ne peut nous tromper ; si elle nous dit que nous ne pouvons arriver au bonheur suprême que par l'intermédiaire de ceux qui nous appelons nos ennemis, c'est parce qu'elle sait, en vérité, que rien n'est bien, s'il n'est solidaire, c'est-à-dire que nous ne pouvons être heureux que par le bonheur qu'éprouve notre semblable à notre contact, par notre amour.
Couronnement de l'Œuvre Révélée, Cause, développement & perfectionnement de l'être, p.LXXIII
Dieu est tout amour, Il ne peut avoir créé le mal. Si le mal existait, il serait l'œuvre de Dieu, puisque tout est créé par Lui ; or dès l'instant qu'Il crée le mal, Il cesse d'être Dieu parce qu'Il cesse d'être bon ; Lui seul est alors la cause de nos souffrances.
[...]
Nous pouvons ainsi comprendre que ce n'est pas Dieu qui nous punit pas plus qu'Il ne nous récompense. C'est nous qui nous punissons et qui nous récompensons par la conscience ; elle nous donne toujours ce que nous avons mérité, elle est le témoin et le juge de nos actes et même de nos pensées.
La Révélation, La sanction morale, p.11-12
Tous les êtres évoluent ; ils se créent des lois appropriées à leur nature, qui déterminent le degré de leur développement ; la conscience est la boussole par laquelle ils se dirigent, suivant leur élévation.
La Révélation, Comment nous progressons, p.85
Puisqu'en vertu de notre libre arbitre, nous pouvons établir des lois nécessaires à notre avancement, à qui nous en prendre en cas d'échec, si ce n'est à nous-mêmes ?
La Révélation, La sanction morale, p. 11
Disons-nous bien, mes enfants que nous ne pouvons aller à Dieu que par l'intermédiaire de notre semblable, en nous efforçant d'aimer. Dieu n'est pas là où nous Le croyons, Il est en nous-mêmes. Il nous dispense l'amour, Il est l'amour Lui-même. Aimons alors notre prochain par Lui. Par notre foi nous comprendrons le but de la vie, nous saurons tout, nous pourrons résoudre le grand problème de l'existence.
La Révélation, Dieu pourrait-il avoir créé la souffrance ?, p.163
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sur les traces d'un homme d'exception et de son universalisme philosophique
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