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C'est donc la méchanceté seule qu'il nous faut purger pour nous libérer.
Le Développement de l'Œuvre Révélée, Arbre de la science de la vue du mal, le bien, interprété l'opposé de la réalité, p.327
C'est donc la méchanceté seule qu'il nous faut purger pour nous libérer.
Le Développement de l'Œuvre Révélée, Arbre de la science de la vue du mal, le bien, interprété l'opposé de la réalité, p.327
Oserions-nous dire que nous sommes dans la vérité ? Certes non, ce serait prétendre que nous la possédons. Si nous voulons être dans la vérité, croyons toujours que nous n'y sommes pas, c'est ainsi que nous y serons réellement, car j'ai révélé, nous ne la possédons que lorsque nous ne prétendons pas l'avoir. La vérité ne se propage jamais par elle-même, l'erreur qu'on en voudrait faire est indispensable pour la sanctionner, c'est elle qui la met en relief et qui la répand dans la mesure où l'on croirait la dénaturer.
Le Développement de l'Oeuvre Révélée, Arbre de la science de la vue du mal, le bien, interprété l'opposé de la réalité, p.292-93.
On peut dire que la vérité est l'affirmation de ce qui existe ou la négation de ce qui n'existe pas; donc, finalement, l'accord de nos jugements avec la réalité (source wikipedia). Est-ce que cela ne rejoindrait pas le chapitre "Cause de la variété des partis et des groupes" de l'Enseignement finalement.
On peut aussi conculter le site du Collège des Bernardins sur la question Y a-t-il une vérité ?
Car le "Moi" qu'on est en rêve n'est qu'en apparence le même qu'à l'état de veille. Comme le temps n'existe pas alors (ce n'est pas par hasard que nous disons qu'une chose s'est "passé comme un rêve") nous sommes au moment du rêve simultanément ce que nous étions jadis et ce que nous somme maintenant, l'enfant et l'adolescent, l'homme d'hier et celui d'aujourd'hui, le Moi total, la somme non seulement de notre vie, mais de tout ce que nous avons vécu, tandis qu'éveillés nous ne percevons que notre Moi présent. Toute vie est donc double. En bas, dans l'inconscient, nous sommes notre totalité, le Jadis et l'Aujourd'hui, l'homme primitif et le civilisé, mélange confus de sentiments, restes archaïques d'un Moi plus vaste lié à la nature - en haut, à la lumière claire et tranchante, rien que le Moi conscient qui existe dans le temps. Cette vie universelle, mais plus sourde, communique avec notre existence temporelle presque uniquement pendant la nuit par ce mystérieux messager des ténèbres : le rêve ; ce que nous devinons sur nous de plus essentiel ; c'est lui qui nous le suggère. L'écouter, pénétrer son message, c'est donc apprendre notre essence la plus intime.
Stefan Zweig - La guérison par l'esprit, p.234-25
Le Livre de Poche, n°9524, 1931 (1982 & 1991 pour la traduction française)
Ce bon fluide fera réfléchir, il donnera aux adeptes plus de courage soit dans leur tâche de chaque jour, soit dans leurs rapports avec leurs semblables. Il y puiseront pour répandre la doctrine dont il ne suffit pas de parler entre soi ; mais ils auront soin de préférer l'exemple à la parole car la forme n'est rien, ne l'oublions pas ; que ce soit la conscience qui démontre le devoir et agissons toujours suivant les principes que nous nous efforçons de propager. Si nos actes ne sont pas la consécration de notre langage, nous aurons bientôt démoli notre œuvre et nous encourrons de justes reproches.
Voilà ce que nous enseigne notre philosophie. L'étudier ne sert de rien ; il faut la pratiquer pour en savourer les fruits et atteindre finalement au but que nous désirons.
La Révélation, Être ou paraître, p.69
Réflexion : cette citation est vraiment percutante et résume magnifiquement l’essence de la pensée antoiniste, en particulier son insistance sur l’importance de l’action concrète et de l’exemple personnel dans la propagation de la doctrine. Voici ce que j'en tire :
Le message clé de cette citation est que les mots, aussi importants soient-ils, ne suffisent pas à incarner une philosophie. Ce qui compte avant tout, c'est la pratique. L'Antoinisme, comme de nombreuses philosophies spirituelles, met l'accent sur la cohérence entre ce que l'on dit et ce que l'on fait. Il est facile de parler des principes de la doctrine, mais beaucoup plus difficile et significatif de les vivre au quotidien. Le véritable pouvoir de la doctrine réside dans les actions de ceux qui la suivent. L’exemple personnel devient ainsi l’un des plus puissants moyens de propagation et d'inspiration. Le fait de vivre en accord avec ses convictions est beaucoup plus convaincant que de simplement les verbaliser.
Cette notion de "bon fluide" est intéressante, car elle fait référence à un mouvement spirituel ou une énergie intérieure qui peut nourrir et motiver ceux qui en sont porteurs. Ce fluide, en tant que source d'inspiration et de force, permet de renforcer le courage des adeptes, non seulement dans leur propre vie quotidienne, mais aussi dans leurs relations avec les autres. Il évoque cette idée que la vraie transformation commence à l'intérieur, et que ce fluide est une sorte de catalyseur pour l’action juste, la conviction et l’alignement avec les principes spirituels.
L'enseignement antoiniste est clair ici : l’étude de la philosophie n’est pas suffisante en soi. Ce qui compte, c’est la pratique constante et l'engagement dans la mise en œuvre des principes spirituels. La philosophie antoiniste ne se limite pas à une simple compréhension intellectuelle. Pour atteindre le but visé, il faut que l’adepte incarne ses croyances dans chaque aspect de sa vie. La doctrine ne peut réellement « prendre racine » que lorsqu’elle est vécue et mise en pratique. L’acquisition de fruits spirituels passe par l’action, et non par la simple contemplation théorique.
Ce passage insiste également sur la responsabilité individuelle : si nos actions ne reflètent pas nos paroles, nous risquons de démolir notre propre œuvre. Ce n’est pas uniquement une question de réputation ou d’apparence, mais de sincérité et d’authenticité. Agir sans cohérence avec les principes que nous prônons expose à des reproches justifiés et peut nuire à la crédibilité de la doctrine que nous cherchons à propager. Cela souligne l’importance d’un engagement spirituel sincère, non seulement envers soi-même mais aussi envers ceux qui nous entourent.
L'accent est mis sur la conscience personnelle qui doit guider les actions, et non simplement les règles externes ou les normes sociales. Ce n'est pas la forme extérieure des actions qui compte, mais la qualité intérieure et l’intention avec laquelle elles sont accomplies. Le devoir moral et spirituel est dirigé par cette conscience intérieure, qui sait reconnaître ce qui est juste et authentique. L’important n’est donc pas de suivre une règle ou un dogme aveuglément, mais de suivre ce qui résonne profondément en nous, en cohérence avec les principes spirituels antoinistes.
Cette citation reflète une conception très incarnée de la spiritualité, où l’action spirituelle se concrétise dans des choix quotidiens et des interactions humaines. Le but n’est pas simplement d’atteindre un état spirituel élevé, mais de le vivre dans les situations ordinaires de la vie. Cela peut être vu comme un appel à être acteurs de notre propre transformation spirituelle, plutôt que de se reposer uniquement sur la compréhension théorique.
Cette citation nous invite à une pratique spirituelle concrète, à une cohérence entre parole et action, et à l’importance de vivre ce que l’on enseigne. Elle met en lumière l’idée que la doctrine antoiniste se manifeste pleinement à travers les actes quotidiens des individus qui la pratiquent, et que ce n’est qu’en incarnant véritablement ces principes que l’on peut atteindre les fruits spirituels auxquels on aspire. L’exemple personnel devient donc un moyen essentiel de propagation, et la pratique un outil indispensable de croissance spirituelle.
C’est une invitation à agir avec authenticité, à s’engager pleinement dans notre cheminement spirituel et à faire de notre vie un reflet fidèle de nos principes.
C'est en s'améliorant qu'on découvre la valeur. Est-ce une raison d'étaler ce qu'on sait devant ceux qui ne peuvent encore ni comprendre ni agir ? Ce serait leur infliger un blâme et une souffrance, montrer fort peu de cœur, parce que ce serait les obliger. Nous devons plutôt les entraîner par la toute-puissance de l'exemple. Si nous avons le droit de prêcher quelque chose, c'est la liberté : c'est elle qui préparera l'avènement de la fraternité. Si je disais qu'il faut posséder les vertus, j'imposerais encore des lois. Mais tous ceux qui m'écoutent ne me comprennent que d'après leur entendement. S'il en est qui se bornent à la lettre, ce n'est que momentané ; ils arriveront insensiblement à l'esprit en s'assimilant le fluide de la pensée qui pourra y pénétrer.
[...]
Tous ceux qui comprennent l'enseignement le montreront en pratiquant tout d'abord l'indulgence, surtout envers les moins avancés qu'ils entraîneront par leur exemple. Si nous croyons que la charité est profitable et qu'elle procure du bonheur, hâtons-nous de la faire en toutes circonstances et n'attendons pas que l'on nous y engage. Mais gardons-nous de la solliciter pour d'autres, car la charité collective n'est pas un bien pour deux raisons : 1° celui qui la reçoit en est humilier et 2° celui qui y participe agit sans élan, sans feu sacré. Dans ces conditions le fluide de la vraie charité manque et nous savons qu'il est indispensable pour que notre acte nous soit profitable.
En agissant ainsi, nous établirons insensiblement le règne de la liberté et de la fraternité, les forts aideront les faibles ; car la foi est agissante, elle nous convie au vrai banquet de la vie où tous nous serons rassasiés de l'amour de nos frères.
La Révélation, Le désintéressement & la foi, p.51
Nous savons que ne pas aimer ses ennemis, c'est ne pas aimer Dieu, qu'ils sont nos bienfaiteurs puisque leurs persécutions nous obligent à nous réformer. Grâce à leur vigilance, nous ne pouvons guère sortir des lois : ils nous rappellent tout de suite à la raison. Ce n'est pas tant l'enseignement qui nous fait progresser que l'opposition de ceux qui voudraient l'anéantir et qui ne parviennent qu'à lui donner plus de valeur. Ce qu'on appelle le bien et le mal constitue une solidarité indispensable pour tout ce que l'on peut proclamer.
La Révélation, L'efficacité des lois morales, p.126
Si nous voulons nous pénétrer de l'enseignement, nous saurons que le bonheur auquel l'homme aspire découle de celui qu'il procure à ses frères, que son progrès a une cause solidaire. En travaillant isolément nous ne pouvons nous améliorer parce que nous sommes basés sur l'égoïsme. Ce n'est qu'en s'oubliant pour les autres, même en se privant parfois du nécessaire en faveur de plus malheureux qu'on peut se dire adeptes d'une doctrine qui doit être universelle, sans limites ni remparts. Plus d'adversaires dans ce cas si ce n'est momentanément et faute de se connaître. Pourrait-on renverser celui qui ouvre son cœur au prochain en le traitant en frère ? Non, l'arme levée tombe d'elle-même. Voilà le vrai moyen d'étendre notre enseignement et de jouir du grand bonheur d'aimer bien réellement. Avoir cette force, ce courage de tendre la main à celui qui se dresse contre nous et pour ainsi dire contre tout le monde, c'est lui offrir le salut, c'est dire : "Frère, tu vas être plus heureux, tu ne penseras plus comme tu l'as fait jusqu'à présent, tu viendras savourer avec nous le doux fruit de l'amour fraternel."
La Révélation, Tout savoir c'est tout aimer, p.95
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La Révélation, Être ou paraître, p.64
Il arrive que des personnes nous sont sympathiques ou antipathiques sans raison déterminée. Avoir trop d'amour pour les uns et en manquer pour d'autres, ce n'est pas aimer en réalité, car celui qui possède l'amour vrai ne cesse jamais d'aimer ; il affectionne indistinctement les uns et les autres ; s'il ne peut dire du bien de ses semblables, il y a une raison, mais du moins il n'en dira pas du mal.
La Révélation, Être ou paraître, p.64
Réflexion : L'Antoinisme repose sur une vision profonde de l'amour universel et de l'harmonie entre les individus, et il prône une forme d'amour inconditionnel qui est tout à fait en résonance avec la citation que tu mentionnes. Louis-Joseph Antoine, dans ses enseignements, mettait l'accent sur la transcendance de l'amour pur, une sorte de fraternité spirituelle où chaque individu est invité à rechercher l’unité avec les autres, en dépassant les jugements ou les préjugés.
Dans ce cadre, l'idée d'un amour inconditionnel et d'un respect profond de l'humanité, sans distinction entre les individus, est primordiale. Ce que la citation décrit — l’absence d'affinités irrationnelles et un amour qui reste constant, indépendamment des circonstances — s'inscrit parfaitement dans l'esprit du mouvement antoiniste. Pour Antoine, l’amour véritable est une énergie universelle, présente en chaque être humain, qui doit être cultivée et partagée sans condition. Il ne s’agit pas seulement d’aimer ceux qui nous sont proches ou agréables, mais de maintenir une attitude de bienveillance et de tolérance envers tous.
De plus, l'Antoinisme aborde l’idée que l’amour vrai ne doit pas se contenter de jugements positifs, mais aussi faire preuve de compréhension même face aux défauts des autres, ce qui rejoint la citation qui souligne qu’on ne doit pas dire du mal des autres, même si l’on n’a pas de bien à dire. C’est un enseignement d’humilité et de respect mutuel, qui invite à regarder les autres non pas sous le prisme de leurs faiblesses, mais de leur humanité partagée.
Pour résumer, l'Antoinisme et cette citation se rejoignent sur cette vision d'un amour universel, libre de jugements et profondément respectueux de l'autre dans sa totalité, qu’il soit proche ou éloigné. C’est une invitation à cultiver cet amour dans sa forme la plus pure et inaltérable, comme le recommandait Louis-Joseph Antoine.
Si Dieu nous donne tout ce que nous désirons, pour faire le mal comme pour faire le bien, nous qui sommes encore si loin de comprendre le chemin du bonheur, qui pourra nous l'indiquer ? - "LA CONSCIENCE." - En effet, celle-ci ne peut nous tromper ; si elle nous dit que nous ne pouvons arriver au bonheur suprême que par l'intermédiaire de ceux qui nous appelons nos ennemis, c'est parce qu'elle sait, en vérité, que rien n'est bien, s'il n'est solidaire, c'est-à-dire que nous ne pouvons être heureux que par le bonheur qu'éprouve notre semblable à notre contact, par notre amour.
Couronnement de l'Œuvre Révélée, Cause, développement & perfectionnement de l'être, p.LXXIII
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sur les traces d'un homme d'exception et de son universalisme philosophique
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